Construit sur l’emplacement d’une ancienne manufacture de poudre et de munitions datant de la Première Guerre mondiale, le camp de Dachau ouvre ses portes en mars 1933, peu de temps après l’arrivée du parti national-socialiste au pouvoir. Dachau servira de prototype pour les autres camps de concentration qui ouvriront par la suite et restera opérationnel durant les douze années d’existence du Troisième Reich. À la fin du mois d’avril 1945, le camp sera libéré par deux divisions de l’armée américaine, donnant à voir ce que l’on qualifie encore aujourd’hui d’innommable et ce dont la plupart des civil·e·s allemand·e·s prétendaient ignorer l’existence. 

Aujourd’hui, le camp de concentration est à la fois un lieu commémoratif, éducatif et touristique attirant des centaines de milliers de visiteur·se·s par année. Il constitue le lieu même des évènements historiques sur lesquels il entend sensibiliser et éduquer le public. Plusieurs entités temporellement distinctes dialoguent ainsi par la muséification du lieu : le camp de concentration actif de 1933 à 1945, en tant que structure biopolitique de production, domination et destruction, et le camp devenu un mémorial consacré au devoir de mémoire, d’abord improvisé par des libérateur·trice·s et survivant·e·s dès 1945, puis pris en charge par le gouvernement de Bavière de 1965 à aujourd’hui.

Notre regard se dirige ici sur un élément architectural du camp, la porte du Jourhaus^[3] arborant la cynique inscription Arbeit Macht Frei (« Le travail rend libre »), maxime qui fut intégrée dans nombres d’autres camps (Auschwitz, Sachsenhausen, Theresienstadt, Gross-Rosen). Des dizaines de milliers de déporté·e·s^[4] dans le camp de Dachau souffriront et décèderont des suites de la dénutrition, de maladies et d’épidémies, d’abus physiques et psychologiques, du travail forcé, de la violence quotidienne des SS.

Symbole funeste et de transition, la porte par laquelle circulent les visiteur·se·s, pour entrer ou sortir du camp, est aujourd’hui une réplique de la porte originale, qui se trouve quant à elle installée à la toute fin de l’exposition permanente du mémorial, juste avant la salle commémorative^[5]. Une réplique dont la plupart des visiteur·se·s tentent tour à tour de photographier du meilleur angle possible. J’ai moi-même produit des images de la situation du camp exposé, d’une réplique devenue objet de fascination, d’une poignée de visiteur·se·s caméra et téléphone portable à la main qui, en tentant de capter cette entrée qui a vu disparaître des milliers de personnes déportées, ont aussi capté ce que des milliers d’autres visiteur·se·s avant eux·elles ont photographié.  

Le travail de la mémoire se confronte ici au déplacement ontologique issu, d’une part, de la présence de la réplique et, d’autre part, de la prise d’images par tout un chacun. De quoi sommes-nous témoins dans ce contexte de violence historique transformé par des impératifs muséologiques et touristiques? Devenons-nous des témoins ou des consommateur·trice·s de l’histoire? La photographie peut-elle nous inciter à interroger et activer les liens éthiques et empathiques nécessaires au travail de mémoire^[6]? Si certain·e·s semblent désapprouver du regard la prise d’images par les visiteur·se·s, d’autres se dédient sans embarras à l’activité.

La contingence de ma démarche en appellera peut-être aux clichés. Je suis partie en Allemagne avec un appareil photographique argentique, un outil de prédilection souvent qualifié de désuet : limitation des prises de vues, perte de définition de l’image, aléas de l’exposition et du développement chimique, sans parler du noir et blanc, si iconique du répertoire photographique des camps, autant du point de vue des bourreaux que des allié·e·s. Ces mêmes allié·e·s, eurent-ils·elles été loin de se douter, lorsque ceux·celles-ci ouvrirent les portes^[7], du rite de passage traumatique dans lequel ils·elles s’étaient engagé·e·s et duquel les déporté·e·s commenceraient à émerger. Il s’agit peut-être moins de mon désir de produire des images que de la recherche d’une expérience contingente qui motiva mon choix d’outil de prise de vue. En ce sens, les images produites restent pour le moins dépendantes du récit de leur production, de leurs gloses et commentaires.

Ici s’active une réflexion fragmentée sur la politique visuelle du camp, télescopée dans le contexte de SIGHTINGS. Le cube se transforme en boîte temporelle et mémorielle et place cette fois non pas les visiteur·se·s du camp, mais les visiteur·se·s et passant·e·s du pavillon Hall à réfléchir sur le regard que nous posons sur l’histoire. L’installation de quatre photographies nous laisse en liminalité du camp. Elles nous placent face à un retournement d’elles-mêmes formant, de ce fait, un dialogue intérieur accessible seulement dans l’obliquité du regard ou dans un face à face traversant l’espace vide du cube : la distance d’un espace-temps, un temps pour pouvoir penser l’écart devant lequel l’histoire nous place irrémédiablement. 

Emmanuelle Duret

Chéroux, C. Mémoire des camps. Photographies des camps de concentration et d’extermination nazis, 1933-1999, Paris, Marval, 2001, 246 p.

Didi-Huberman, G. Remontages du temps subi. L’Œil de l’histoire, 2, Paris, Éditions de Minuit, 2010, 272 p.

Marcuse, H. Legacies of Dachau: The Uses and Abuses of a Concentration Camp, 1933-2001, Cambridge, Cambridge University Press, 2001, 664 p.

Reynolds, D. « Consumers or witnesses? Holocaust tourists and the problem of authenticity », Journal of Consumer Culture, vol. 16 (2), 2016, pp. 334 – 353.

Schmidl, M. Postwar Exhibition Design: Displaying Dachau, Köln, König, 2010, 408 p.

Tomas, D. « Photography as Socio-Symbolic Process », A Blinding Flash of Light: Photography Between Disciplines and Media, Montréal, Dazibao, 2004, pp. 81-175.